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真理的祭献——读海子《黑夜的献诗》,
“丰收之后荒凉的大地／人们取走了一年的收成／取走了粮食取走了马／留在地里的人埋得很深”
该小节的首句“丰收之后荒凉的大地”，从结构上看，是向着开头的一次回复。这是海子常见的做法，采用前面已经出现过的某句诗行，作为下面某一小节的开始。这种歌唱的形式，民歌中用得最普遍，古典音乐里叫做“水磨式推进”，哲学上又把它称之为“自我缠绕”，对海子来说，这是一种经济、简单的手法，可以将他往返的、放射性的痛苦得到一种限制和有节奏的表达。
“取走了”的这个“取”字，也是一种放射性的词素。“取”是“拿”，“拿走”，并且是把原来放在某处、实在的或造成实在的东西拿走，把......从......里面取出来，而这东西本来是作为核心存放在那里，因而“取走”所造成的是空虚。“取走”是一种分裂。“取走了一年的收成”，“取走了粮食取走了马”，是大地的分裂，大地的痛苦。“取走”被“取”得远远的，分裂出去的东西再也不返回。大地被抽空了，抽干了，所谓“留在地里的人”，不过是为了更好地揭示这种抽空的存在，揭示被抽空之后所留下的空缺。他们是一些沉默，不会发声的影子，像回忆，痛苦的永远留在那里的记忆。
“埋得很深”意味着一股永远下坠的力量，仿佛黑暗的地心深处有一种吸引力，一种召唤，深不可测，深不见底，它是可怕的地狱、深渊，永远没有一个底部，永远不存在一个依托，因此。也不存在走出它的可能。大地永远走不出自身，它是如此悲惨绝望，被取走而永远下沉是它永恒的宿命。
“草叉闪闪发亮，稻草堆在火上／稻谷堆在黑暗的谷仓／谷仓中太黑暗，太寂静，太丰收／也太荒凉，我在丰收中看回到了阎王的眼睛”
这是一处燃烧的内心火焰。“闪闪发亮”意味着有另外的东西，照见另外的东西。而它们只有用内在的眼睛才能够看见。“稻草堆在火上”烘托出了一个隐秘、暗藏密室。“谷仓”是海子经常爱用的一个比喻，它便是这样一种密室：它是封闭的，也可以说是囚禁的，但这种囚禁的内部意味着打开，密闭的同时意味着出行，黑暗聚集之处也正是光明升起的地方，如同种子的内部潜伏着一束光，肉体的深处埋藏着一个心灵，子夜的前头正是光明的吐出。黑暗的谷仓是有可能性的，它太有可能性，它因痛苦而富有，又因
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富有而痛苦，即所谓“太黑暗，太寂静，太丰收”。然而既然是富有的，也可能是被剥夺的，既然是即将打开的，等待在它前面的，也可能是进一步的封闭的囚禁。闪电骤然升起，也意味着它倏忽熄灭。因此以“太丰收”一下子滑到“太荒凉”：
“我在丰收中看到了阎王的眼睛”
丰收即是一种死亡，种子不过是一些小小的尸体，在任何生命之上，都凌驾着一个更大的意志--“阎王”，它掌管着一切生的生，死的死，生的死和死的生，在它面前，生即是死，死即是生，其余一切都是徒劳，哪怕是内心的火焰，内心的光亮，它们未必不是一种盲目，是更深的埋葬，是埋葬得更彻底。“阎王”读起来有些生硬，正和他本身的出现是生硬的一样。海子的“阎王”是土地的主宰和归宿，一切从土里生长出来的东西都要复归到它那儿去，它是中国的靡菲斯脱。
至此出现的这四个小节是可以拦腰截成两段的，其中土地的故事比天空的故事更为具体，更为实在。实际上，它们是同一个故事的不同穿插。这就是海子的故事。一方面，他努力接近天空，接近遥远的空中的光明。另一方面，他对大地更熟悉、更了解，他自己是从泥土中生长起来的，土地的丰收、喜悦，它的徒劳、失败以及黑暗，都曾经流进了他的血液，长成了他的身体，他对它们念念不忘，因此，在任何情况下，他都在转述两种语言，讲述两个不同的主题。他的许多诗其实是他本人的精神自传：既向往天空又投往大地。他离去前的那批最好的抒情诗始终是他自己精神的总结和写照，另一首题为《黎明》，写作日期比《献诗》晚二十天，是同一个总故事的又一延伸，其中矛盾、对立的局面表达得更清楚不过：
荒凉大地承着荒凉天空的雷霆
圣书上卷是我的翅膀，无比明亮
有时像一个阴沉沉的冬天
圣书下卷肮脏而快乐
当然也是我受伤的翅膀
荒凉大地承受着更加荒凉的天空
我空荡荡的大地和天空
是上卷和下卷合成一本
圣书，是我重又劈开的肢体
流着雨雪、泪水在二月
分为“上卷”和“下卷”，天空、光明和大地、黑暗同时并存，这就是海子的辩证法。然而它并不提供对于分裂的最后解释，尽管它很容易造成这样的错觉，甚至海子本人也沉陷在这种错觉之中。分裂永远是在一个东西之内造成的，不是天空与大地的分离对立，而是天空或大地本身就已经是分裂的，自身冲突、徒劳和毫无出路的，在它们任何一个之内，在海子那里都没有能够建立起绝对的尺度，没有建立起真正的神性。大地是深渊，天空也是深渊，大地缺乏一个依托，天空也顶着一个虚无，它们实质上是同一个东西，同为“荒凉”。在这个意义上，天空可以看作是从大地分离和分裂出去的，是大地的延长，大地也可以看作是从天空分离和分裂出去的，是天空的延长，这是一种被施了魔法的生长，某种既被砍去头颅又被削去脚跟的“精怪”同时向上和向下甚至是向着四面八方延伸出去，无限地延伸，任何时候也不会停止和终结。这个生长的过程，其实也是自我毁灭的过程，因为它包含了一种永远的自我否定在内，包含着让自己失败、向着自己复仇，越生长便越失败，越失败便越要生长。裂解便由此产生。无限的生长便是无限的裂解，生长在继续，裂解和危机便在加深加剧。所谓“圣书”，所谓“上卷”和“下卷”合成一本，都不过是反讽和一种无可奈何的亵读和自我亵读。
《献诗》接下来，第五小节，又出现了水平方向上的运行。
“黑雨滴一样的鸟群八人黄昏飞入黑夜”
这里企图缝合，企图在半空中使对立的双方得到和解，“鸟群”介乎天空和大地之间：一半属于天空，一半用于大地，一半属于光明（“雨滴”），一半属于黑夜（黑雨滴），“黄昏飞人”是一条中线，它起着弥合的作用。“人”有返回的意思，它使分裂得到暂时的缓解，疲倦的目光得到片刻的休息。“黑雨滴一样”“飞人黑夜”的鸟群有一种自保的期许，免得在黄昏这种光明与黑暗交战的危险时分中被击得粉碎。既然黑夜是永恒的，唯一不变的，那么就让它来充当自己的保护神好了。
“黑夜一无所有／为何给我安慰”
这和前面“天空一无所有／为何给我安慰”构成呼应、对称和连接。经过一系列冲击和转换之后，某种哀痛一再出现，终于破堤而出，得到不可阻挡的涌现和释放：
“走在路上／ 放声歌唱／大风刮过山冈／上面是无尽天空”
歌唱什么？歌唱裂痛、哀痛，歌唱痛苦。痛苦正是那源泉。事实上，痛苦是自一开始就在全诗中回流着的，只有痛苦才将这种裂解把握在手，才将裂解体认清楚。分裂是在痛苦中被意识到的，作为意识到了的分离和分裂，痛苦又是一种联合的力量，它允许分离的对立面存在于自身内，同时又将它们统一起来：当分裂出去的东西离去很远时，当它们各自面目全非时，只有痛苦是它们共同的颜色，是它们最初携带出去因而能够互相辨认的东西，因而也成了它们唯一返回、返回到一个共同地方的所在。因此，痛苦形成了一个中心，一种引力，所有的分裂从它出发，离开它远去，同时又向着它返回，被它所加强并加强痛苦。如此不断倒出又不断回溯，不断释放又不断汇聚，来来回回离不开一个中心，围绕一个中心，于是推动了全诗的运作和形式，这源泉最终无可遏止，漫过山冈，漫过田野，漫过大地，乃至漫过天空，漫过所有那些经历过和设有经历过的，获得了一个高高在上的。超越的本质：“大风刮过山冈／上面是无尽的天空”。
在没有真理的时代，痛苦是一种真理。它为真正的真理的到来准备一场祭献。痛苦正是那祭坛。因为痛苦的存在和提醒，我们便不致因麻木而沉沦，因冷漠而变为白痴，因情感紊乱成为不知不觉的食人者和被食者。
海子便是屹立在这痛苦的中心，屹立于痛苦的风暴中不断歌唱的人。他的歌声穿越我们，有一种令人震惊的元素，一种充盈激荡的水位，使我们得以联合和超越。
让痛苦的钟声再度敲响吧：
“黑夜从大地上升起
遮住了光明的天空
丰收后荒凉的大地
黑夜从你内部上升”
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